Solomon Grayzel, no livro “História geral dos judeus” (Rio, Ed. Tradição, 1967, p. 118) fez uma síntese sobre a população judaica no mundo na época de Cristo, que merece ser citada “verbatim”:

Uma conjectura razoável estima que havia cerca de oito milhões de judeus no mundo imediatamente antes do conflito com Roma. Provavelmente, cerca de um milhão viviam na Babilônia, fora do Império Romano [mergulhado nas águas do mazdeísmo]; cerca de dois milhões e meio viviam na Palestina e quatro milhões no resto do mundo romano. Os judeus constituíam dois quintos da população de Alexandria e talvez cinqüenta mil vivessem em Roma. Tem-se, assim, calculado que, no século I E.C., os judeus eram dez por cento da população total do Império Romano. Nas províncias orientais, onde viviam em maior número, a proporção era mais alta, de forma que se destacavam muito mais”.

O professor Grayzel concluiu: “os focos mais diretos” de judaísmo “em três”: “Alexandria, Ásia Menor [com destaque para Tarso, a cidade de São Paulo] e a cidade de Roma”.

Os judeus “esforçaram-se para provar que os grandes filósofos gregos e a sabedoria dos livros bíblicos estavam em perfeita harmonia” e “declararam que Sócrates, Platão e Aristóteles tinham sido influenciados pelos escritos de Moisés”. Os judeus da diáspora tinham familiaridade com o estoicismo.

Alfred Lapple, grande estudioso católico, no livro “Bíblia” (São Paulo, Ed. Paulinas, 1980, vol. 2, p. 215), traz cálculo semelhante:

Quanto ao número de habitantes do império romano (por exemplo, com base nas listas de impostos), temos o seguinte dado: a população total do império romano era avaliada em cerca de sessenta milhões. O judaísmo representava, em todo o império romano, cerca de um décimo de todos os habitantes (Harald Hegermann, in J. Leitpoldt- W. Grundmann, “Umwelt des Urchristentums”, “O mundo do cristianismo primitivo”, vol. I, Berlim, 1967, 2ª. Ed., p. 294).

Do total dos judeus, de oito milhões, apenas dois milhões e meio estavam na Palestina, a maior parte estava na diáspora (a maior parte dos judeus vive na diáspora, mesmo antes da segunda destruição do Templo, em 70 d.C). Havia cerca de um milhão em Alexandria. Milhões estavam na Anatólia, na Ásia Menor, entre Antioquia e Éfeso, principalmente na área da Cilícia (em Tarso, Antioquia, Damasco, Edessa e outras cidades).

No norte da África, na Cirenaica, havia uns cem mil judeus, em cidades como Cartago, Hipona e outras, onde mais tarde viveria Santo Agostinho, um bispo africano, tendo nascido no território da Argélia. Em Roma, houve a entrada de judeus, no mínimo, desde 140 a.C., como foi registrado no livro dos Macabeus (2 Mc 14,24; 15,15-24).

O número de judeus diminuiu a partir de 132 d.C. por conta da guerra pesada com os romanos, a guerra liderada por Bar Kochba e, depois, pela conversão de uma parte significativa de hebreus ao cristianismo e, depois, ao islamismo.

A área da Cilícia, a área de Tarso, onde nasceu São Paulo, era tão ligada aos hebreus que o rei Polemon II da Cilícia casou-se, em 50 d.C., com Berenice, a irmã de Herodes Agripa II (27-100 d.C.), rei da Judéia, de 48 a 70 d.C., mencionado na Bíblia, no livro “Atos dos Apóstolos”. Polemon, rei da Cilícia e assim de Tarso, adotou o judaísmo. Herodes Agripa II presenciou o interrogatório de São Paulo e Berenice estava presente também. Segundo Tácito e Suetônio, Berenice teve um caso com Tito, o destruidor de Jerusalém, em 70 d.C. até 79 d.C. e chegou a quase ter outro caso com o Imperador Vespasiano, o destruidor de Jerusalém (iniciou a destruição, completada por Tito, filho de Vespasiano). Herodes Agripa II foi bisneto de Herodes o Grande (o que fez a matança das crianças) e filho de Herodes Agripa I, que matou São Tiago Maior, em 44 d.C. e aprisionou São Pedro.

A relação da Cilícia com os hebreus e com os romanos, e depois com os católicos, era bem extensa, tanto na parte política quanto na cultura e na religião.

Na Mesopotâmia, entre os rios Tigre e Eufrates, havia outro milhão de hebreus, dos oito que existiam. Este milhão estava dentro do Império Parto (que durou de 217 a.C. a 224 d.C., quando retoma o nome de Pérsia). O Império Parto foi um inimigo terrível de Roma e também foi uma continuação do Império Persa, adotando principalmente o aramaico, uma língua irmã, praticamente igual ao hebraico.

O aramaico era a língua usada por quase todos os judeus desde a difusão do Império Assírio, dos Medos e dos Persas. No Império Parto, a religião oficial era o mazdeísmo, que, antes, tinha sido também a religião oficial dos Persas.

O mazdeísmo ou zoroastrismo tem inúmeros pontos em comuns com o judaísmo, com as ideias semitas, e também com as idéias estoicas. Do mazdeísmo nasceu o mitraísmo, que se espalhou pelo Império romano, ajudando na difusão do cristianismo. O mazdeísmo proporcionou também a base cultural do maniqueísmo (que tem joio, e também trigo, parte boa), uma das principais heresias que reapareceu, na Idade Média, na forma dos cátaros, também conhecidos como “albigenses”.

Dos cerca de oito milhões de judeus que existiam nos anos após a morte de Cristo, cerca de quatro milhões e meio, mais da metade dos judeus, ficavam no quadrilátero entre Rodes, Creta, Alexandria, a Palestina, Damasco, Antioquia, Tarso e Chipre. Esta era a área de maior acúmulo cultural da época.

Neste quadrilátero floresceu o estoicismo, corrente com várias idéias iguais às idéias hebraicas e do mazdeísmo. A ideia do fogo, da renovação universal e outras idéias também faziam parte do mazdeísmo, possivelmente por causa da influência hebraica no Império Persa.Por isso, os católicos amam o estoicismo, pelo acervo de boas ideias semitas e boas ideias racionais. 

O rei do Egito, Ptolomeu II Philadelphus (287-147 a.C.), criou a biblioteca de Alexandria (cidade fundada por Alexandre, discípulo de Aristóteles). Então, aconselhado por Demétrio de Falerus, ordenou a tradução da Bíblia para o grego. Esta tradução (iniciando pelo Pentateuco) é o texto praticamente consagrado no Novo Testamento e pelos ortodoxos e católicos.

A “Septuaginta” foi usada por São Jerônimo para o texto da “Vulgata” (a tradução da Bíblia para o latim) e era o texto mais amado por Santo Agostinho (que resistiu à Vulgata porque amava mais o texto da Septuaginta).

Na tradução da “Septuaginta”, que começou lá por 285 a.C. (em Alexandria), já havia toda uma síntese entre judaísmo e as idéias gregas, pois a tradução dos textos hebraicos e aramaicos para a língua grega é uma paráfrase, feita a partir das idéias, bem mais do que uma tradução textual (literal).

A Bíblia da “Septuaginta” aproximou idéias comuns, usando fórmulas da Paidéia, com o mesmo conteúdo que as idéias hebraicas. A “Septuaginta” preparou, por confluência, o terreno do cristianismo, a síntese cristã, no prisma humano, entre o melhor da Paideia com o melhor das ideias hebraicas, semitas, judaicas. 

Conclusão: a Paidéia, mesmo antes do Cristianismo, já estava sendo unida, numa síntese, como as idéias semitas-hebraicas e esta síntese continuou no cristianismo, gerando a “filosofia cristã”, que é a filosofia da Paidéia (helênica), depurada de erros, aberta, ecumênica e progressiva, permeada do melhor das ideias semitas-hebraicas.

A síntese, mesmo antes de Cristo, entre idéias hebraicas e idéias da Paidéia, fica clara em Aristóbulo de Alexandria (181-145 a.C., hebreu aristotélico, precursor de Maimônides) e em outros escritores, como: Hilel, Fílon (20 a.C. a 40 d.C.), Gamaliel I (o neto de Hilel, elogiado em At 22,3), Flávio Josefo e Sêneca.

Fílon desenvolveu a tese da influência hebraica sobre a filosofia grega, especialmente nos livros “Os sonhos” (II, 244), “A eternidade do mundo” (19), “Questões sobre o Gênesis” (IV, 152), “A mudança dos nomes” (167-168) e “Quem é herdeiro das coisas de Deus” (n. 214).

As principais correntes do judaísmo tinham, em maior ou menor grau, apreço pela Paidéia. Os saduceus eram totalmente helenizados e ligados ao epicurismo. Os fariseus faziam uma síntese, especialmente com o estoicismo, sendo a corrente mais próxima do Catolicismo. Mesmo os essênios elaboraram uma mistura de idéias platônicas, órficas etc. Na mesma linha dos fariseus, Filon combinou idéias éticas estóicas (e platônicas) com as idéias hebraicas.Por isso, os católicos sempre amaram os textos de Fílon. 

Mais tarde, a filosofia hebraica retoma o apreço pelo helenismo, especialmente pelo estoicismo e pelo aristotelismo (e platonismo), como fica claro em filósofos hebraicos, como Maimônides, Levi Ben Gerson, Hilel Ben Samuel, Judá Messer Leon, Abraão Bibago, Isaac Abravanel e Abraão Ibn Daud.

O maior Doutor da Igreja, São Tomás de Aquino, sempre foi admirador e leitor cuidadoso de Maimônides, do Rambam, pela semelhança de ideias. O mesmo vale para os grandes filósofos muçulmanos, como o grande Avicena.

Esta unidade entre Avicena, Maimônides e São Tomás de Aquino mostra como há a mesma matriz filosófica entre Catolicismo, Ortodoxos, Judeus e Muçulmanos e, acredito, esta unidade tem base na Providência, para converter a todos ao cristianismo, no futuro. 

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